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《浅谈中国文化与个人理想的相互作用》

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发表于 2018-4-22 18:44:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
《浅谈中国文化与个人理想的相互作用》
       众所周知,以尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔、老、孟、庄为代表的中国上古文化,始终被数千年以来中国传统文人奉为圭臬。无论历史如何变迁风云动荡变幻,中华民族的政治和文化能够一次次回到正轨并得以延续,都得益于中国深厚的文化积淀。
        从周末开始,民族上古文化开始出现以个人为代表的诸子百家,其中对后世百代影响深远的代表即儒家、道家和墨家,加上从两汉时期传入中国的佛教文化,中国文化从此进入中古时代,并在世界民族之林愈发璀璨。后来由于种种原因,墨家和传统生活逐渐融合,但不再被人们更多的提起,于是提到后世文化,人们多以儒、佛(释)、道为中国中古以后文化的重心。
        自汉代独尊儒术以来,儒家文化一度被认为是中国传统文化的正统,并以出世为民、兼济天下著称,而道家文化则被大多人理解为隐世超脱的文化,后来佛家的文化也被误解为避世、自我清净、自我修养的文化。真正究其根源,则全然非此。
        儒家有核心的十三经流传于世,而孔门心法集大成者有《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》,这四本书是宋儒理学家在儒家经典中摘选出来供科举弟子学习科考使用的重要典籍,人称四书,也是我们所熟知的四书五经中的四书。四本书对儒家心法的传达各有侧重,而《论语》作为孔子及其弟子的言语记录,对现代生活有极大的参考意义,依据大学中所讲,自天子到平民百姓,都应该以修身为本,这也是数十年来中国文化的丢失造成的礼崩乐坏的局面急需的一剂良药,《大学》提到的止、定、静、安、虑、得六步自我修行的次第方法,不但为传统文人提供了一个直指人心的自我修行道路,更是依靠这份文化将中华民族传承了数千年而不倒。《中庸》是子思子在继承儒家道统之后总结的心得,而《孟子》则具体记录了能言善辩的孟子,豪气干云的孟子如何面对帝王,面对诡辩家来为中国正统文化正名的过程,也为后世传递了真正的,具有正知、正见的传统文化的真正风貌。如果将孔子和孟子作一比较,则前者温文儒雅、善解人意而又充满威严,后者正气凛然、不可侵犯而让人敬佩。后世代代都有儒家代表为国为民,甚至为民族事业舍生忘死者多不胜数,其生命则始终与民族共同延续,因此儒家文化在中国文化中始终占据着极为重要的地位。
        “道可道、非常道、名可名、非常名……”。这一段经典相信很多人耳熟能详,但是作为一个地道的中国人,可能老子在《道德经》中真正想要传达的的信息我们并不能够完全理解,我们都知道的流传于世的故事,是尹子在老子西去的途中拦下老子,请求老子留下自己的思想心得,于是有了这一篇我们至今觉得晦涩难懂的文章。而自从道教出现,也令道家文化多了一层宗教式的神秘和不可预知,其实仔细研究中国历史,便会发现中国的民族历史,大多在战事纷纭的乱世就会有高人异士出来辅佐明君坐上帝位,天下大定便归于山林,这也是为什么一开始我提到中国人始终对道家文化有所误解,因为儒家始终以积极出世的姿态处在世人眼中,于是多有仁人志士,更能被世人所熟知,而道家人士则多为圣之清者,即太平之世则隐,生灵涂炭,天下大乱则出仕。
        再谈及释家文化,即佛家文化,我想大家最熟悉的就是净土宗传播佛法教义的方式,那便是诵佛号:阿弥陀佛。佛家在中土传播大约已有两千余年,而佛门历代高僧也是层出不穷。大家都知道唐朝是诗人辈出,诗歌璀璨、政治清明的大一统时代,而不知道佛家在唐朝也十分兴盛,自荀子以后中国传统文人大多是儒释道三家共修的局面。纵然历史上出现了数次灭佛的事故,也有帝王扶持佛家,但是这都改变不了佛法在中华大地上生根并且顽强的生存数千年至今,甚至于印度本土的佛法已经落寞,而由于中华民族兼容包并的特性,佛家文化得以中国化并且完整系统的在中华大地生存了下来。佛家以小乘、大乘、金刚乘为粗略的修行体系分别,其中又分数种共法与不共法,佛家历史上实修实证的大哲学家、思想家更是层出不穷,小乘佛法大多以戒律为根本,也就是世人理解的青灯古佛、苦修式的修行方式,而大乘则不拘泥于形式,采取因人而异的方式,这和孔子教育弟子的方式不谋而合,金刚乘则要求更加严格,这里涉及到佛家八大宗派各自精深的修行体系,难以一一列举。但菩萨道便是以自觉觉他,自度度人为根本要义,因此佛家要求的菩提心正如儒家以天下为己任的心地,是真正的将天下苍生包容于心的修行法门,并非世人理解避世修行、一心正己不问窗外的修行法门,那样的偏见是长期的影视剧和外来劣质文化对我们的思想体系的腐蚀,特别是青年朋友,一定要警视。
        谈到这里,相信我要讲的传统文化对个人理想的相互作用已经略有表现,所谓传统文化,并非是中国文化的精华,也并非是中国固有的旧文化,我所认为的传统文化,便是无有糟粕的民族文化,因为文化本身具有时代性,况且由人性演变出来的恶性的传统,无法归结于传统文化这一范畴,文化本身具有与时俱进的性质和精髓的特性,因此某些传统生活里的东西根本无法称之为文化,也就不存在文化糟粕一说,而中国文化说到重点,也就是明明德、亲民、止于至善的天人合一的思想,是知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得的个人修养,是己所不欲勿施于人的道德规范,是《大学》里总结的“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家; 欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者, 先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。 物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身 修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。 自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”的标准为人准则。
        应无所住而生其心,这是《金刚经》对行菩萨道的标准,譬如纵然行好事,但不认为自己在行好事,认为这是本分,应该如此,这是菩萨道的行径,但也正为我们做了一个标杆。自我们的经验来看,无论任何事,只要自己执着,便容易失去。而老子也提到上善若水的境界,是一个人处于世间,需要去明了的东西,六祖慧能讲到菩提本无树,明镜亦非台,这也是传统文化的精髓所在,是道家的无为,佛家的涅槃,儒家的仁。
        如果以现代知识体系来讲,我们辩证的去看待传统文化,抛去工业文明的影响,中华民族依靠传统文化已经顽强而又辉煌的存在了数千年,这在人类历史上是绝无仅有的,正是因为传统文化不但包含了自我修养,自我修行的重要法门,提供了更加契合天道、地道、人道的行为生活方式,更让我们在这个基础上推己及人,能够做到忠恕爱人,入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁;行有余力,则以学文的人生标准。在此,也希望青年学子无论处于何种境地,一定要有立德立功立言的大愿,只有心怀天下民族,志向高远的人,才能在无常变幻的社会中自处,才不会在惯性的生活中迷失自我本性,才能够在历史的洪流中准确的找到自我的位置。

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有道理。。。

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真是 收益 匪浅

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我是来刷分的,嘿嘿

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过来看看的
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